Les instruments de musique Africains

En Afrique, les instruments de musique remplissent des rôles variés : certains sont utilisés de manière laïque pour le divertissement quand d'autres peuvent être dédiés à des occasions religieuses, cérémonielles ou encore utilisé dans un but plus spirituel comme la communication avec les esprits.

Les instruments varient en taille et en complexité, allant d'objets tenus à la main à de grands appareils élaborés composés de nombreuses pièces et, même aujourd'hui, ils sont pour la plupart fabriqués à partir de matériaux naturels selon des méthodes ancestrales.

Les instruments les plus répandus et les plus joués en Afrique sont les tambours, les xylophones, les mbiras et les hochets. L'archet musical à une corde, joué sur tout le continent mais aujourd'hui presque abandonné, était autrefois la source de toutes les gammes vocales qui sont utilisées aujourd'hui dans la musique africaine. Les influences historiques et les mouvements migratoires des peuples ont défini à la fois le style de musique et le type d'instruments joués dans les différentes régions. L'influence la plus notable est celle des traditions musicales islamiques et arabes dans les pays d'Afrique du Nord et de l'Ouest.

Il existe 4 grandes catégories d'instruments :

• Les idiophones
• Les instruments à percussion sans caisse de résonnance
• Les cordophones, qui incluent tous les instruments à cordes
• Les aérophones, qui sont des instruments produisant du son à partir de la vibration de l'air et les membranophones
• Les instruments à percussion dont les sons proviennent de la vibration d'une membrane tendue sur un cadre

1. Les instruments de musique africains a percussion (idiophones)

Les instruments africains de percussion également sont souvent divisés en 2 catégories :

a)    Les instruments idiophoniques rythmiques

Ils comprennent en autre :

• Les tambours à fente
• Les hochets
• Les grelots
• Les racloirs
• Les cloches ou encore les gongs

Les instruments idiophoniques sont les plus faciles à jouer, à trouver et à construire. L'un des plus anciens est le Gankogui, un instrument à clochettes joué par le peuple Ewe du Ghana. Fabriqué en fer forgé, la double cloche est munie d'un gong et d'un bâton en bois pour produire un son profond et résonnant, qui constitue le squelette de base de toute la musique orchestrale jouée au Togo, au Ghana et au Bénin. Les cloches et les crécelles ont des fonctions rituelles ou cérémonielles, mais aussi simplement pour s'amuser et jouer.

Les hochets sont très répandus dans toute l'Afrique et existent dans une grande variété de formes, de tailles et de matériaux, tant naturels qu'artificiels comme l'utilisation de vésicules biliaires animales, de cuir, de fruits de baobab, de noix de coco, de cauris, de canettes de sodas, de bouchons de bouteille, de calebasses végétales, de cloches en bronze, de roseaux... tout ce qui peut être secoué en gros !

Les grelots sont remplis de toutes sortes de choses, des graines séchées aux grains de maïs, en passant par les galets et les pierres fines. Il existe grelots primaires et secondaires. Les premiers sont tenus à la main et les seconds sont portés sur différentes parties du corps comme les poignets, les chevilles et sont activés par les artistes. Ils peuvent également être attachés à leurs instruments pour produire des sons supplémentaires ou servir de modificateurs.

Les grattoirs sont des morceaux de bambou ou de bois entaillés sur lesquels on frotte un bâton.

b)   Les instruments idiophoniques mélodiques

Le lamellophone qui est probablement l’instrument de musique le plus caractéristique de l’Afrique subsaharienne. Également appelés linguaphones et piano à pouces, il en existe beaucoup de versions différentes suivant les régions, tels que :

• Les Mbira 
• Les Kalimba 
• Les Likembe
• Les Sanza 
• Et d'autres dérivés de ces noms

Les sons sont produits par le pincement de langues souples et accordées en métal, bois, canne ou autre matériau, attachées à une extrémité à une petite planche ou montées sur un résonateur tel qu'une boîte, une gourde ou un étain et pincées avec les pouces ou les doigts. Les mbiras manuels simples ont 6 à 8 touches mais elles peuvent aller jusqu'à 36 touches. Ces instruments sont généralement joués par des hommes et des garçons, mais de plus en plus par des femmes.

La mbira Dzavadzimu "voix des ancêtres" a plus d'une couche de "langues". Une langue typique comprend entre 22 et 28 touches construites en métal et fixées à une table d'harmonie en bois dur dans 3 registres différents, 2 à gauche et 1 à droite.

Le kangobela est une forme de musique unique jouée dans le district de Binga au Zimbabwe. Il est joué avec un instrument similaire au mbira, mais avec des notes plus graves.

Le kalimba est connu dans le monde occidental pour être une version sud-africaine de la mbira mais historiquement, c'est le nom donné par les tribus du nord-ouest du Zimbabwe.

c)    Les xylophones

Les xylophones comprennent :

• Marimba, Afrique du Sud et de l'Est
• Balo ou Balafon, Afrique de l'Ouest
• Baan, Burkina Faso
• Amadinda ou Akadinda log xylophone, Ouganda

Les xylophones ont une très longue histoire en Afrique et peuvent être considérés comme une imitation musicale d'une langue. Ils ont généralement la forme d'une boîte avec des touches montées sur un cadre en bois et des résonateurs en courge suspendus en dessous. Le cadre peut être bas sur le sol ou monté sur des pieds. La taille des gourdes est graduée en fonction de la hauteur requise des plaques de bois.

Le célèbre Balafon, originaire du Mali, comporte généralement entre 16 et 25 notes, amplifiées par des résonateurs en calebasse tandis que certains xylophones comme l'Amadinda n'ont pas de résonateurs.

"Sosso bala" est le nom donné à un xylophone qui est un trésor national de la Guinée, récemment revenu de France en 2002. Son héritage, vieux de 800 ans, est conservé par la famille Kouyate dans un village de Guinée, rappelant au peuple Mandé son glorieux passé.

Le Gyil est l'instrument national des peuples Lobi et Degara du Burkina Faso, du Ghana et de la Côte d'Ivoire. Avec ses 14 lames de bois, il est joué par presque tous les hommes de la communauté, à un certain degré de compétence. Cependant, le musicien principal passera toute sa vie à composer et à perfectionner son jeu avant d'être considéré comme digne de s'adresser aux esprits ancestraux.

Un kogyil est joué lors des funérailles et un borgyil lors des festivals.

2. Les instruments de musique africains à corde (cordophones)

Les cordophones (instruments à cordes) typiquement africains sont multiples, ils incluent :

• Les cithares
• Les harpes, les lyres
• Les arcs musicaux
• Ou encore les luths

Les arcs musicaux sont surtout joués en Afrique australe et comprennent les arcs en terre (pôle flexible dans le sol, plié avec une corde attachée), les arcs à bouche (la bouche aide à l'amplification lorsqu'on la frappe) et les arcs à résonateur comme celui ci-dessus qui possède un résonateur en calebasse. Les sons sont produits en s'inclinant, en pinçant et en frappant la corde.

La cithare est un cordophone qui existe dans toute l'Afrique sous différentes formes. Les plus connues sont : les cithares sur planches plates, composées d'une table de résonnance plate (une planche) sur laquelle des cordes sont tendues généralement ; les cithares en bouclier sont construites similairement aux cithares sur planches, avec une planche aux bords recourbés qui donnent cette forme de bouclier. Enfin, La cithare sur bâton se compose d’une corde tendue au-dessus d’un support en bois qui repose sur une caisse de résonance de forme arrondie. Cet instrument est joué dans de nombreuses régions du Congo notamment ; il aurait été introduit dans la région par des marchands Arabes venant d'Afrique de l'Est.

Les harpes ou kundi sont l'un des principaux instruments à cordes en Afrique et, de nos jours, on les trouve surtout au sud du Sahara. Le nombre de cordes accordables sur les harpes varie, de 3 ou 4 cordes comme sur le Bolon ou 7 ou 8 cordes pour le Molo, celles-ci sont attachées à un chevalet cranté. Certains sons sont semblables à ceux d'un banjo, d'autres à ceux d'une guitare classique. Ce sont des instruments qui accompagnent généralement un chanteur ou un poète dans ses récits, mais ils sont également utilisés dans le cadre d'un autre processus : chez les Pongwe du Gabon, une harpe Ouombi à 8 cordes accompagne un chant pour guérir les malades.

L'Afrique de l'Ouest (plus précisément le Mali et le peuple Mandé) possède un grand nombre d'instruments de type harpes/luths, mais le plus connu et le plus utilisé est la Kora. Les koras traditionnelles ont 21 cordes, 11 jouées par la main gauche et 10 par la main droite.  Cet instrument est joué à la verticale, les cordes étant tournées vers le joueur.

Certains de ces instruments ont pratiquement disparu de leurs cultures, comme celle des Mangbetus, mais ils sont toujours honorés en tant que pièces d'art pour leurs sculptures détaillées et complexes (les figures de proue représentant souvent la royauté).

3. Les instruments de musique Africains à vent

Les instruments de musique africain à vent, aérophones incluent :

• Flûtes
• Sifflets
• Trompettes
• Cornes

On les trouve dans de nombreux pays d'Afrique et ils sont généralement associés à la danse et les musiciens doivent synchroniser leur jeu de pieds tout en jouant leurs notes !

Les sifflets sont fabriqués à partir de roseaux ou, de nos jours, de tubes métalliques, tandis que les flûtes sont produites à partir de bambou ou de canne indigène. Dans des pays comme le Tchad, le Burkina Faso, le Soudan, l'Ouganda et la RDC, des groupes de plus de 100 hommes flûtistes sont parfois formés pour des occasions spéciales. Chaque flûtiste n'a qu'une seule note à jouer, ce qui permet de donner des représentations fortes et communautaires, chaque joueur dépendant de l'autre pour le résultat final.

Les cornes sont généralement fabriquées à partir de corne de vache, d'ivoire ou de corne d'animal sauvage comme le koudou, une espèce d'antilope dont la corne est la plus désirable et la plus recherchée et conservée pour les occasions royales. Ils ne produisent qu’une seule note et sont utilisés pour transmettre des messages, annoncer des arrivées ou des événements, ainsi que pour des événements musicaux.

Il est le plus souvent joué dans les pays de la vallée du Rift et en Côte d'Ivoire.

4. Les Tambours Africains (membranophones)

Ces instruments recouverts de peau connus sous le nom général de tambour forment le rythme et le cœur de la musique africaine. Ils se présentent généralement sous trois formes : en sablier, en gobelet et en bouilloire.

Traditionnellement, le tambour était le battement de cœur, l'âme de la plupart des communautés africaines. Les tambours font partie intégrante de la vie africaine depuis des siècles et pour d'innombrables générations. C'est un instrument ancien utilisé pour célébrer tous les aspects de la vie.
Dans la culture occidentale, le tambour est, le plus souvent, un divertissement. En Afrique, les tambours ont une signification plus profonde, symbolique et historique. Ils annoncent les événements politiques et sociaux lors des cérémonies de naissance, de mort et de mariage. Ils déclenchent des parades nuptiales, annoncent les allées et venues et accompagnent les rites et rituels religieux, en appelant les esprits ancestraux.

Ils servent d'alarme ou d'appel aux armes et suscitent des émotions de combat et de guerre. Ils peuvent également inspirer la passion et l'excitation et même provoquer des transes, une perte de conscience momentanée, que ce soit pour le batteur ou pour l'auditeur. Ils symbolisent et protègent la royauté et sont souvent logés dans des habitations sacrées. Ils sont protégés pendant la bataille. D'un autre côté, les tambours servent à communiquer et à faire de la musique, deux caractéristiques essentielles de la vie communautaire. Pendant des siècles, les "tambours parlants" ont été la principale source de communication entre les tribus et ont servi à transmettre des messages, parfois sur de grandes distances.

Techniquement, la plupart des tambours consistent en une peau ou une peau de tambour tendue sur l'extrémité ouverte d'un cadre ou d'une "coquille". La coque est, le plus souvent, construite en bois. Le son est produit en frappant la peau du tambour avec les mains, une baguette, un maillet en caoutchouc ou même les os d'un défunt. La surface peut également être frottée pour créer de doux bruits de frottement. Parfois, les tambours peuvent avoir des jingles métalliques cliquetants fixés à l'extérieur ou des graines et des perles placées à l'intérieur pour créer des bruits supplémentaires. Les baguettes de tambour vont de la baguette lourde pour faire résonner le ngoma à la baguette mince avec une pointe en caoutchouc, en passant par les baguettes fines élégamment courbées.

Ils peuvent être fabriqués en bois, en métal, en faïence ou en calebasse. Leur forme peut être tubulaire, en sablier, circulaire ou en bol, en bouilloire, en gobelet ou en tonneau. Ils peuvent être ronds, carrés, hexagonaux, octogonaux ou placés dans un cadre. Leur taille peut être grande ou petite. En général, plus le tambour est gros, plus la note est basse et plus la tension dans la tête est importante, plus la note est haute. Les tambours larges ajoutent les sons de basse. Ils peuvent avoir des poignées ou des courroies et être tenus sous les aisselles. Ils peuvent être posés sur un support en bois et avoir des pieds ou des piédestaux, être portés sur le dos ou être tenus entre ou sur les genoux. Ils peuvent être joués seuls ou à deux, ou faire partie d'un grand ensemble de tambours avec des sons et des hauteurs de sonorité gradués. 

La membrane du tambour est le plus souvent fabriquée à partir de la peau d'une antilope, d'une chèvre, d'un mouton ou d'une vache et moins fréquemment à partir de zèbres, de gnous ou de reptiles comme les crocodiles et les lézards de garde. La peau est séchée au soleil et les poils sont rasés. Elle est ensuite tendue sur le fond du tambour creusé, de préférence en bois dur. La peau est tendue à l'aide de lanières de cuir et clouée ou chevillée. La résine sur la membrane contrôlera le ton et un bon batteur traitera la surface avec de la cire d'abeille avant une représentation, en tenant la peau du tambour au-dessus d'un feu ouvert pour l'étirer. La ficelle est utilisée pour attacher deux peaux ensemble sur des tambours à deux têtes ou tout simplement pour fixer la membrane comme celle d'en face.

La plupart des communautés d'Afrique subsaharienne utilisent leurs tambours à des fins diverses et il existe donc un très grand nombre de noms et d'appellations différentes de cet instrument. Nous avons essayé d'en réunir un maximum ci-dessous, en les classant par zone géographique.

Mali : Bara, tama, krin

Afrique de l'Ouest : Djembe (Tambours parlants), Dundun, Dunno, Gome, Sabar, Bougarabou,Bara

Ghana : Kpanlogo, Gungon, Atumpan, Fontomfro, Bamileke

Nigeria : Sakara, Gbedu, Bata, Gudugudu, Chamba, Udu (Tambours parlants), Doundun, Dunno

Afrique centrale : Kili, Mondo,Bata

Afrique de l'Est : Udu, Ngoma

Afrique australe : Ngoma

Les tambours existent dans un contexte moderne en Afrique de 3 manières principales :

• Ils sont toujours utilisés de manière traditionnelle pour célébrer des événements cérémoniels, des rituels et des guérisons spirituelles - une représentation rythmique de chaque événement de la vie culturelle d'un village ou d'une communauté.

• Ils sont souvent utilisés comme attractions touristiques dans de nombreux pays africains, pour promouvoir et exposer le patrimoine et la culture africains. Ils peuvent faire partie d'excitants spectacles de costumes, de musique, de danse et de poésie. Ils peuvent prendre n'importe quelle forme, pourvu qu'ils émettent le son requis !

• Ils font également partie d'entreprises sociales qui renforcent les communautés locales et leur donnent des moyens d'action. En reliant les traditions au marché moderne, les anciennes méthodes sont maintenues vivantes et pertinentes.

5. La décoration des instruments Africains

Certains instruments de musique africains sont également de véritables œuvres d'art, sculptés dans des formes surprenantes, recouverts de motifs et décorés de perles, de plumes, de peinture ou de tissu.

Parfois, des figures sont sculptées dans l'instrument comme des jetons spirituels qui permettent au musicien de libérer les messages pieux ou ancestraux. Les détails ont une grande importance, comme la peau soigneusement cousue qui recouvre la caisse de résonance ou les figures gravées avec une grande précision représentant des détails tels que les coiffures et les boucles d'oreilles.

Ces pièces ont été fabriquées avec une immense habileté et un grand savoir-faire, l'esthétique étant aussi importante et parfois même plus que leur application musicale.

L'exemple des tambours est marquant. En effet, les tambours peuvent être à la fois des instruments de musique et des œuvres d'art, des formes sculpturales qui sont souvent décorées d'une manière resplendissante adaptée à leur fonction cérémonielle. Ils peuvent également être des objets quotidiens de forme simple mais monumentale. Faisant parfois référence à des proverbes, des traditions culturelles et des modes de comportement, ils reflètent des valeurs qui sont importantes pour les communautés. Ils peuvent également présenter des images anthropomorphiques comme des pieds, des mains, des seins féminins, des têtes humaines ainsi que des personnages debout ou accroupies qui portent le tambour sur leur dos. 

L'imagerie féminine est souvent utilisée pour évoquer la fertilité. Les animaux et les reptiles offrent également un large éventail de références pour les sculptures zoomorphes en relief. Ils jouent un rôle important dans les systèmes de croyance et les esprits des ancêtres peuvent prendre la forme de n'importe quel animal qui inspire les sculpteurs.

Ces motifs peuvent être symboliques, porteurs d'une grande signification spirituelle ou ils peuvent simplement être décoratifs et raconter une histoire. Les tambours de cérémonie auront des motifs qui reflètent leur statut et leur valeur historique ; l'exécution soignée de la sculpture et la considération pour l'imagerie utilisée favorisent à la fois le prestige et la croyance dans les sujets tribaux. Le peuple Mongo d'Afrique centrale utilise des formes géométriques pour créer des tambours visuellement étonnants.

Les tambours sont un atout précieux pour toute communauté africaine ; leurs sons vibrants et rythmés suscitent des émotions et contribuent à perpétuer de nobles traditions, inspirant aux nouvelles générations un sentiment d'appartenance, de découverte et de fierté.

6.   Les Instruments de musique Africains contemporains

La musique africaine moderne comprend la musique basée sur la tradition, la musique fusionnant les styles et les instruments orientaux et occidentaux (musique du monde) et la musique très progressive, embrassant la technologie pour produire des sons et des rythmes très actuels.

Des instruments continuent d'être fabriqués et produits dans de nombreux pays africains pour le marché commercial... (comme les tamtams, les mbiras, les sifflets, les hochets) mais d'autres sont sculptés et cordés avec beaucoup de soin et de précision pour les nombreux musiciens et interprètes professionnels du continent.

Un exemple d'instrument dont la fabrication continue de nos jours est la flûte traversière à trois trous ou tambin. Rendues célèbres par des musiciens de la tradition de la flûte malinké comme Lancine Condé, elles sont fabriquées à partir d'une vigne ligneuse sur les rives d'un fleuve en Guinée, en Afrique de l'Ouest.

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